（一）完美的爱

 如果说爱的纯粹本质象是万里无云的天空的太阳, 它的光芒最为清澈耀眼的时候通常是在人类关系的开始和结束。当初生的婴儿降临这个世界，你是如此被这奇妙的创造物所感动， 以至于你毫无保留， 毫无要求地对他张开你的心扉；或者在你初陷情网的时候，你是如此被眼前这个人的美丽所陶醉， 以至于你的心门被如此猛烈地撞的大开， 一时间你们沐浴于爱河之中， 融化为一。同样，当你的朋友或者爱人去世的时候，所有你们之间的不愉快随风飘散， 你只是感激他，感激他只因为他是他， 感激他陪伴你在这世界上度过的一段时光。 

当人们将自己的要求，盘算放到一边去而向对方全部地敞开自己的时候，纯粹的，无条件的爱之光穿层而出。

 完美之爱不是我们不得不—其实也不是我们能够—编织出来的。当我们向另一个人， 向我们自己，向生命全部开放的时候， 它自然而然悄然而至。体现在我们于他人的关系中，它呈现出忘我的关怀。体现在我们和自己的关系中，它是一种自信，自我接纳，从中一种温暖如春在心头。体现在我们和生命的关系中，它是一种幸福感，对生命的感激和快乐。

绝对的爱

 当我们体验到这种来自它人的开放和温暖，它给予我们一种根本的营养：它帮助我们体验到自己的开放和温暖，它让我们体会到在我们的内核中的美丽和善良。无条件的爱的光芒唤醒我们灵的种子， 让它开花，结果；令我们可以给予生命：我们个体独特的礼物。接受来自他人的那些纯粹的爱， 关怀象是接受一个祝福，它让我们肯定自己的纯粹的原生的价值， 让我们对生活说：

 是， 我接受！

 当两个人能够看到并欣赏对方的本来面目， 他们所体验的就是著名神学家马丁布伯的所说的那种“我-你关系”。这种瞬间提供了对我们本质的一种肯定。

 穿越我们的性格， 痛苦，和困惑，底下是我们的本质。它是个动力的， 开放的存在。当我们感到安宁， 落定，当我们感到和他人紧密相连的时候， 我们就体验到这种存在了。当关系基于这种本质的时候，爱自由地穿越我们之间，我们向对方开放。这时，我们体会到绝对的爱的瞬间。

 但是--这是关键的一点，人类的个性并不是绝对的爱的源头。相反，绝对的爱来自超越我们的地方。我们是它的管道， 当它穿越我们的时候， 它也在我们的心中安下家来， 成为我们心灵的本质。

 我们有着一种与这完美食物的天然亲近， 因为它本来就是我们生命的血液。这就是为什么每个婴儿初生之日就要伸开手向着世界。（这就是为什么我们每个人都有着天生的完美主义倾向）。 我们不能不要我们的本质。

 当我们的存在价值和美丽被认可之后， 我们放松下来，安入我们自己。于是，我们打开自己， 于是生命就流入我们： 就象一旦窗子打开， 和风就吹入我们的房间。这给我们一种幸福感，同时一种真实的力量感，劳伦斯说：“生命充入我们”。

 马丁布伯认为“我-你关系”象是将那层保护壳穿破， 蝴蝶从它的蛹中脱出。在尝过无条件之爱的味道之后，我们感到做我们自己多好， 充满活力地活着多好！这让我们想伸展我们翅膀， 飞翔！

 因此， 体验到无条件的爱让我们安住于我们自己中，流动于我们的生命活力中。正如修士大卫描述这种深刻的关联感：“在那一刻，我们就是知道所有属于我们因为我们属于所有。”

 这是人类爱所带来的一个礼物： 它并非止于帮助人际联接， 而是让我们与我们心中光芒万丈的生命力相联。它让我们本质的美和力量呈现出来。当生命属于你， 你也属于生命时，它让你摆脱饥饿和恐惧。 你体验到你存在的尊严和高贵， 而这是不需要任何人批准和认可的。在这种和生命的深切融合中， 你知道你没有受伤， 从来不曾受伤，也不会受伤。

 这是人类存在的底线： 绝对的爱帮助我们联系于我们的本质。 因此它无法取代。

（二）相对的爱

 尽管人类的心灵有如一个管道引导绝对爱之光进入这个世界，但是这颗心通常被各种碎片所堵塞： 那些恐惧， 那些防御机制。。。。 这些碎片在我们成长的过程中积淀下来，因为我们不知道我们本来就是被爱着的。结果，爱的自然开放性，那些我们在短暂瞬间体会到的我们与他人美好纯净的联系感，很少会全然渗透我们与他人的现实关系。事实上， 两个人愈向对方敞开心扉，这种开放恰恰愈容易将所有爱的障碍浮出水面： 那些最深的， 最黑暗的伤口； 那些绝望和不信赖的体验；那些情感的定时炸弹。 就象阳光的热度让地面的水汽蒸发而形成云， 爱的纯净开放性让我们心中的情感伤口的阴云浮起。在那些情感的伤口，我们关闭我们自己， 恐惧，抗拒爱。

 这一切的发生其实有它的道理： 在我们成为那能让爱自由流动的管道之前，我们的伤口必须浮到表面，被暴露。只有那需要被治愈的呈现出来，爱的疗愈功能方能发挥作用。 伤口如果只是被掩藏着的话， 它只会化脓。如果不被意识到， 那就更糟。

 这就是相对的爱：绝对之爱的光被层层云雾过滤，那些云雾是我们的有限的个体结构， 是种种防御机制 – 恐惧，不信赖，不诚实，怨恨， 嫉妒，好斗，扭曲的感知。。。。 就象多云的天空， 相对的爱是不圆满的，不恒定的， 不完美的。它是光和影的交错流动。绝对之爱的光芒只能间歇地闪耀出来。

 如果你仔细观察在关系中的你自己，你将看到你不断地在开放和关闭之间移动， 在明朗的天空和阴云之间移动。 当另一半呼应于你， 认真倾听你，说一些让你愉快的， 你心中的门就自然地打开了；可是当对方对你没有反应，不听你， 或者说一些让你感到威胁的话， 你马上就紧起来， 开始收缩。

 我们对他人全身心的肯定开放能力随着不同的情形不同的时候不断变化着。它取决于我们有多大能力给予和接受，我们两人之间的化学物质，我们有限的处事习惯模式， 我们的个人发展境界有多高，我们有多少对自己对他人的意识，有多少灵活变通能力，甚至取决于上一晚睡的如何。“相对”意味着它取决于特定的时间和情形。

 我们普通人的爱总是相对的， 永不可能绝对， 就象天气， 就象月有阴晴圆缺。

 以上这些道理看来非常明显， 可是这里开始出现矛盾了：我们想象有种“他人”存在 ---“一定有个人在什么地方！” ，他们是绝对爱的源泉， 他们将持续不断以正确的方式爱我们！因为我们第一次被爱的经验来自于人 ---我们的母亲，于是我们以为他人是给予我们爱的唯一源泉。所以， 当亲密关系无法给予我们所梦寐以求的理想爱，我们就以为一定有哪里发生了严重的错误。这种失望一次又一次重创我们心灵的伤口，产生一种冤情，转而对他人的怨怒。这就是为什么疗治伤口从冤情中解放出来的第一步是理解绝对之爱和相对之爱之间的重要不同。

 在我们存在的深层，是一种我们共享的神圣，在我与你之间并没有分离。 在每个时刻， 感觉到和所有生命心的相通之温暖都是可能的：爱人，孩子，朋友， 甚至陌生人。当我们能够欣赏他人的存在的美丽， 心的通道就打开了，绝对之爱的光便闪耀进来。在这样连系的瞬间，我们不再感到孤独和隔绝，我们快乐地享受那本在我们每个人身心的温柔的存在。

 但同时，在相对的层次上，我们总是不同和分离的。我们栖息于不同的身体，有不同的背景， 历史， 家庭， 性格， 价值， 观点，命运。

 是的， 我们能够体会到和他人融为一体的瞬间。但是这只是发生在我们的深层的联系上。在那样一个层次，我们是纯净的存在和开放。这种纯净的存在没有固定的形式，没有边界， 没有不同， 你的本质和我的本质没有什么不同。就象水注入水。

 但在另个层次，相对的层次，它是具体形式的我和具体形式的你的相遇。我们每个人都有自己独特的形式：自己独特的性格，自己独特的发展变动的方式。

 一夜， 你深深地和他相联，你的心全然敞开。 第二天，虽然你依旧觉得爱，但是，开放的心却可能已经被云雾缭绕：“向这人开放安全吗？ 我能接受这人和我的不同吗？他多大程度上理解你？我们合适吗？”

 融化于一体令你陶醉于绝对之爱中； 但相对之爱将伴侣拉回地球， 逼迫他们不断面对他们的“两人性”，逼迫他们努力处理好这两人性。其实这是件不坏的事： 因为尊重他们之不同，令他们不断探索这不同，创造性地发现他们联系的方式， 这使关系成为一个永不会完结的新鲜旅程，正因此，关系将永不会失去激情和活力， 从而不至于陷入所谓病态依赖病态共生的陷阱。

 亲密关系就是这样不断在两极中摇摆：时而两人发现了共同的基点， 时而当两个人的不同驱使他们去往不同的方向，这种基点便悄悄滑落。在这样的变动中，记忆，期望，伤口宛如海浪在心头涌动，当两人相遇时，他们并非纯粹地相遇，而是如冲浪于自己的过去种种中。 这令相对之爱充满了不稳定性。

 然而如果你并不期望它们不是这样的话， 它们就并不是个问题。期望爱的永远恒定反而阻碍我们欣赏相对之爱带给我们的礼物：那就是两个个体之间的私密性。所谓私密， 指的是两个独特不同的人分享最深的私密：正因为是两个不同的人， 私密方有存在的前提；正因为他是“他者”但又不是完全的“他者”，私密方能够存在。

 所以， 如果你期望你的每个呼吸都有呼应，你将令自己置于挫折，失望， 愤怒的境地。因为这是不可能的。每个人都只能遵循他自己的内在法则。 因为每个人都有他自己的节奏和敏感力， 你无法指望对方持续稳定地呼应于你。 因此不可避免地， 你将和你爱的人时不时地落入不协调中， 因为你们经常在不同的时间， 要不同的东西。因此和谐将滑入不和谐， 理解将转入不理解，受伤感和分离感由此而生。所以， 即使是最好的婚姻也免不了误解，时而陷入孤独之感。

 即使有人想完美地呼应于我们也是不可能的，因为他们不可能有此神力可以给予我们没个瞬间想要的。比如， 我们这时需要亲密， 于是我们的爱人亲密地贴上来； 但是瞬间过去，我们开始要自己空间了。我们自己都不能很知道每个瞬间我们要什么，并且所要还在变化中，我们如何要求别人持续地呼应于我们呢？ 尤其是，他人还有他自己的不同于我们的需要， 节奏，感知！

 不但我们有不同的需要和观点，我们还要求特定形式的被爱，需要那种能够疗治过往的情感伤口的爱。这可是不低的要求：因为我们要求他人应该持续地调整他的风格来适应我们的风格。 比如， 你有被抛弃的恐惧，于是你不断要求你的伴侣不断用语言表达他对你的爱， 不管这样做他（她）舒适与否。这种交流方式也许对你是舒适的， 它让你知道对方确实在那里没有离开你。可是，不幸的是， 这种期望可能刺激起你伴侣被吞没的恐惧， 他（她）也许会感到被控制感。不象你， 你的伴侣感觉到的被爱是给予他空间。所以当你期望你的伴侣给予你所要的爱的时候， 这反而让他（她）退缩， 结果更加刺激你的被抛弃的恐惧。尽管双方都很努力都有爱的意愿， 结果却控制不住地激发了对方的伤口。

（未完待续）

"一个人的狂欢"说:  

"每个女孩都是天上的一个天使，天使的特征并不一定是美丽，聪明，能干。天使只是在那个属于她的人面前是天使。"

我这样来诠释这里面透出的一个我(这些解释当然是本人一种简单化的解读,其目的主要为了阐释本人的观点, 并不一定全然代表博友本意):

这是许许多多女孩的感觉和理解: 在浪漫的爱情中,她们发现了自己,爱人的眼光有如一面镜子,折射出她们最美好的一面. FALL IN LOVE, 坠入情网, 任何有过这样经验的人都不难明白这种体验.浪漫爱情的核心可以被描述为发现了"特殊的这一个",你和他, 互为最最特殊的, 不可取代的这一个.歌里唱到: "你是一切,一切在你".在这里我们看到,这里的自我是如此和爱人的存在紧密联系在一起.

然而这样问题也来了:如果找不到这样一个人,那么自我是不是就什么也不是呢? 再说,浪漫爱情的激越之流总有不再是激越的时候, 或者它流入宽广深厚的大河, 或者它人间蒸发(你同意吗?),这时候的自我怎么办了呢?

有时在一些人那里爱转为恨,当时爱的越深, 现在恨的也越切.此时,自己包括爱人顷刻之间就变成了魔鬼.

所以, 我想, "明月之夜"是聪明的:

"为什么一定要别人来使自己成为天使呢？
我是天使也好，恶魔也罢，我就是我，于他人何干？？
自己知道自己是谁就行了，女人不是非要有男人才能活得好。相之亦然。"

无论天使还是魔鬼,我就是我.不知怎的,这让我联想到"思路"女士提倡的"平等力争"的训练.思路女士认为中国传统文化中缺乏这种因子, 我也同意.这是我们悉尼心理小组的上次讨论的内容.

可是我不知道的是明月夜的这种立场中是否把ASSERTIVE 和AGRESSION 之间区别了? 这方面思路女士的博客大约会有很多讨论.

明月夜里的这个自我似乎象征着一种自我的确认, 一种不依据他人肯定自我价值的立场.一个独立自我的诞生.

关于魔鬼,我还想多说几句.

一种情况是, 有些人眼里看到的魔鬼, 一定是别人.(这显然不是明月夜的意思, 明月夜说的是对自我身上的魔鬼的理解和接受.) 这种情况很复杂也很难办, 按下不表.

就说看到自己身上的魔.

心理学中有个学派叫容格学派,该理论中阴影是一个重要概念. 它指的是我们在自己面具背后隐藏的种种东西.体认阴影是心理治疗中一个极为重要的阶段, 如果魔鬼指为阴影,知道自己的魔鬼是什么是非常重要的,因为当它被理解了, 拆装了, 它的破坏性的力量反而可以转为建设性的力量.

这样说, 恐怕还太抽象.我们不妨列一些魔鬼的名单:

嫉妒, 怨恨, 傲慢,虚荣,恐惧,贪求..这在我们每个人身上都有的东西.所以,我们的世界是始终不可能到处充满爱的.

接下来是无名氏3的评论: 

"为何我会觉得：女人寻觅的是“她的归属”，而非“属于她的人”？
“天使”的特征，当然不是美丽聪明能干，而是“永恒的爱”，所以无论有没有男人，天使永远是天使.....
但...寻觅不到归属的女人（“天使”），是没有“方向”的....."

这里的妙处我觉得是这里的用词: "她的归属". 归属可以是人, 也可以不是人, 可以是一个人, 也可以是不一个人, 可以又是人又不是人.

来读这样一首小诗吧:

来读这样一个“公案”吧:

First, when I was apart from you,
this world did not exist,
nor any other.

Second, whatever I was looking for
was always you.

Third, why did I ever learn to count to three?

第一，在我离开你的时候

这个世界不复存在

也没有任何其他人

第二，不论我去哪里寻找

总是你啊， 总是你

第三，干嘛我要学会数数到三。

从我咨询的经历中,我在中国的游历中,一个问题经常跳到我的脑海: 成功之后怎么过? 富裕之后怎么活?

这个问题, 当然还不是大多数中国人的问题, 不过也许已经是愈来愈多的一部分人的问题了吧?

这个问题是个大问题. 也许不好讨论.

也许把它化小一些,问一系列小问题.

今天就问一个小问题:

想象一个女子, 她非常具有挣钱能力,她接近原始经济积累的完成,此为例子一.

假设她已经完成经济原始积累, 而且她心智聪颖,对感情有她非常独特的心灵追求,此为例子二.

假设她已经完成经历原始积累, 该女子还长相美丽. 此为例子三.

假设她已经完成经历原始积累, 而且该女子还长相美丽, 而且对感情有她非常独特的心灵追求. 此为例子四.

问题是:

在中国,什么样的男人适合她们? 那样的男人存在吗?

我不在国内生活,不了解国情. 希望在国内的读者, 尤其男性能回答该问题.

以上问题可能有些简单化,如果读者觉得有更好的提问方法, 也可以提出.

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有博友发来新的问题,我觉得很有意思, 发在这里, 供进一步的讨论:

"如果一个中国女子，没有挣钱的能力、没有美丽的容貌、没有聪明的头脑，只是对情感却有着独特的心灵追求，那么是否存在能够容纳与理解她的中国男子？

让

也许

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在网络上看到一篇文章, 说某个华夏网的专家(?)说, 参与华夏心理咨询师培训中有不少比例自己的心理有问题.

对于这个问题我现在想说几句话.

首先, 在成为心理咨询师的行列中, 带着对自己的心理问题的探询开始这个旅程的并非少见. 这并不是什么特别反常的事. 然而,我有种感觉,这种现象在国内可能遇到一个很大的问题.

那就是, 在国内的咨询师培训中, 自己接受心理治疗或心理分析的却没有被当成大多数(所有?)培训课程的组成部分. 这个问题现在大约有些改观, 因为我注意到出现了自我体验的说法. 这可能更多时候指的是上集体课的时候, 一些片断的小组式治疗. 但这依旧不同于国外心理治疗课程中所指定的需要完成的一对一的个人心理治疗的时数.

为什么需要个人心理治疗?

因为心理治疗中,最根本的一个核心就是神入. 就是学会对他人的理解. 人是形形色色的, 人又是非常复杂的,这令神入的达成永无止境.

如何学会神入理解他人? 这无可逃避的就是, 你是否能够神入理解你自己?

以为大脑是我的, 心在我心中, 于是我有什么困难理解我自己?　这种想法说明了对心灵构造的不知．光这点，就可以说，　你可能做不好心理治疗．　

之所以，最古老的心理治疗方法精神分析的训练，就将个人分析当作要节．

现在就有个这样的问题：是什么阻碍了国内个人分析的不能流行？　当然这可能有多种原因．　

但其中一个主观原因会不会是，你害怕成为病人？相关的另种顾虑就是心理治疗有用吗？　心理治疗师可以值得信赖吗？

不安全感可以是来自自身的，　当然也可能是来自于那个治疗师．

这里要重点强调一下来自自身不安全感的问题．　

举个例子吧，不仿拿我自己做例子．我刚开始我的个人治疗的时候，最大的恐惧是，　我是不可能在澳大利亚找到华人治疗师的，只能找西人治疗师，这时候，最怕的是，　我会被西人治疗师洗脑，找不到回自己／自己文化的路．今天回想起来，它反映了我移民过程中一大心结，然而也正是feel the fear, do it anyway, 帮我完成了这个转换，在我的心头，打开了另一片的家园．

所以我想说，成为心理咨询师的旅途中，先成为病人，是意义重大的．

写到这里，不知怎地，我联想到关于人格魅力的议论．　

青春少男少女，时常关心一个问题：＂我有魅力吗？＂可是年岁渐长，或是渐渐成熟起来后，想问的问题确是：＂我在爱吗？我爱的好吗？＂

成为病人，可能不是什么有魅力的事，但是它可以是这样一个过程去检验："我在爱吗? 我爱的好吗?"

通过聚焦小组研究, 问卷调查研究的方法, 思路女士收集了大量的数据, 来分析华人对于忧郁症的看法和求助行为.并根据研究结果提出如何有效服务华人社区心理健康的几大建议.

她的研究, 开了新州该方面研究的先河.

在此大力推荐一下, 也许我们可以到她的博客上和她讨论一番. 她的这篇文章虽是专业性的,我想非专业人士可以在看不明白的地方向她提提问, 我想致力于帮助华人群体应对忧郁症的思路女士当会乐意给以回答吧.

此外这个题目牵涉到一系列心理健康文化心理的重大问题, 讨论起来一定很有意思.

思路女士结合自己的研究还打算组织"平等沟通"训练小组,有兴趣的朋友也可以和她讨论一番哦.

http://silktrackaussie.blog.sohu.com/

一对父女前来咨询，　小女儿一进门就说：“我没有问题！”

我问：“什么问题？”

她：“我没有精神问题！”

我问：“什么是你理解的精神问题？”

她：“就是街上那些人，　那些很ＣＲＡＣＹ的人一样，　就是很不正常的。。”

我笑答：“到我这里来的，　大多数都没有精神问题，　而是生活中的问题，　比如和爸爸冲突什么的。。。”

。。。。

大量寻求心理咨询的华人客人, 他们的主诉是失眠,或者各种各样查不出器官因素的身体不舒服。

多年之前，几个美国人在北京进行一个研究，发现绝大多数被诊断为神经衰弱的疾病其实完全符合忧郁症的标准。那么人们为什么不报告忧郁症却报告是神经衰弱呢？ 因为身体症状是文化允许的述说痛苦的途径， 而心理则不然。

作为一个心理医生， 第一次相识华人朋友， 我经常听到的一个问题是：“哇，　心理医生，　很可怕哦，　你会不会一下就看出我的心理？　你会不会分析我？。。”

所有这一切现象，都似乎在表明这样一个事实：　在不少华人的意识中，心是一个象在黑箱里的密而不宣的东西，当平时相安无事的时候，　一切都还行，　可是有一天当它渐渐变的不能被控制的时候，黑箱就变得如魔鬼一样面目狰狞。

心理问题的恶名化是健康工作者非常熟悉的一种现象，许多措施被发展出来用以克服这种现象。但是我在这篇文章的关注，却不在实际细节的操作问题上，　而是想提出一些更广大的文化问题。

为什么心理问题恶名化如此普遍？　为什么许多努力往往收效甚微？　为什么中国社会这些现象更加严重？换句话说：这种在普罗大众中似乎默契的意识，这种文化的禁忌，究竟起到怎样一种功能？　以维持社会现有秩序的平安无事？　

这个问题我这里还不想直接去分析它，我想从另外一个角度接近它。

这个角度就是：　

大多心理问题，从深层来看，主要皆出于爱的匮乏！

缺爱，　而不是缺钙，缺维生素，所以吃多少保健品都无用。

提出这样一个命题，马上就要对它加以解释限定其意义，　以免引起理解上的混乱：

是怎样的爱？　

孩子想要什么就给他买什么？　是这种爱吗？　不是！　是生活上的日常关照吗？　不是。（当然这不是说，那不是爱。）

这是一个狭义定义的爱。　

深入精细全面地探讨它这里无法胜任。这里只能整体轮廓地勾勒它。　

那是一种因为它的存在可以启迪心智，唤起情感，接触生命深层内核的爱；一种给予安全感，从而引发心灵探索和好奇的爱；一种增强个体面对痛苦，走向现实，适应世界享受世界的爱；一种启发爱的能力的爱。。。。。。

心理学家发明了许多看来有些古怪的词来试图说明它。　

一个词叫：ＰＲＯＸＩＭＡＬ　ＤＥＶＥＬＯＰＭＥＮＴ。这词很不好翻译。象是，“最佳最可能发展空间”。

可以这样来理解：　

想象一个盖楼的脚手架，盖楼的时候，　你不能没有它。而它的形状决定限制了楼在什么范围内盖成什么样。

然后你可以想象，另外一些重要他人的存在就是这样一些脚手架，而要盖的楼就是你的后来形成的性格。

如果这些脚手架只有两米高，层次又太简单，那么盖起来的性格之结构可能就特别狭隘；如果这些脚手架本身就东倒西歪，盖起来的性格结构可能就寥寥草草，经不起挫折复杂的生活。。。

另外一个心理学家，有这样一个词：　ＳＥＬＦＯＢＪＥＣＴ。这个词可以翻成自我客体，它由两个单词构成，自我和客体，　但它们又连在一起构成了一个词。　

它的意思是：他人的存在成为了一个个体性格的功能。当然理解这个词，要防止把它理解成别人就整个地是自己性格的功能，而应该把它理解成：某些的与他人有关的经验，成为自己性格维持发展的营养。

我们想象，　不同天性的人，　不同的年龄，　他们的性格功能要起作用需要他人之处必然不同。那么如果那些发展所需要的营养不足的话，　他的此时和某方面的发展就将受到影响。

之所以说，心理发展的关键在于是否他能够得到这些相应于他的需要的“爱”。而心理问题存在通常的重要原因之一是这种爱的匮乏以及相应后续反应的结果。

以上谈到的是受爱方的情况。那么这里就相应地出现这样一个问题：谁能够给予那样的爱？他们为什么能给予为什么不能给予？

这样的爱无疑是做父母的，做老师的，　做长辈的，更不用说心理咨询师需要去给予的，拥有权力者无疑拥有更多的责任。

而作为社会中的一员，我们都同时是受者和施者。

这里更难的问题是，为什么人们能够给予和不能给予？

尽管“让世界充满爱”是歌里早就唱到的，　可是时常徘徊在我的脑海里的是这样一个问题：我们社会的时代精神是爱吗？就是说，社会的结构秩序安排，它的一般普遍的意识是有利于爱的形成和发展的吗？　

说我们的时代精神之一是竞争应该是没有问题吧？　但能说我们时代的精神之一是爱吗？这在澳大利亚是如何？　这在中国又是如何？

把问题缩小一些，　回到我文章开头的那个问题，对心灵的讳莫如深，心理问题的恶名化，也许还可以再考察另一个问题，　那就是心理咨询师作为一个职业它的生存状态，它的支持条件，我们可以不可以说：心理问题的恶名化现象的严重程度，反映着我们社会是否真正推崇这个叫爱的价值？

一个爱的匮乏的社会，　必然是个充满不安，　焦虑，　忧郁，生命缺乏滋润的社会；而且还可能要把这一切阴暗推向看不到的角落的社会。

更为可怕的是，它可能衍发为一个内化控制机制在那些深受心理困扰的人身上，令他们掩藏自己的内心，乔装打扮他们的面目，只能呻吟失眠。。。　

什么叫全社会?

这方面, 也许最可以参照的经验是台湾!

02年我参加在台北召开的台湾国际华人心理学大会,其中经历令我感慨万千!

心理治疗心理学翻译介绍的书籍是台湾最多.大量大陆学者需要通过台湾阅读到最新的心理学中文译作.台湾的心理学者大量有留洋经历, 心理学功底扎实.是台湾教授杨国枢发起了本土心理学运动, 出版了一流的本土心理学杂志. 

台湾领先大陆建立了法律上的临床心理师注册制度.

台湾的心理辅导杂志"张老师"开创了心理服务普及化的基础.

台湾的宗教尽管鱼龙混杂,但如佛光山法鼓山那样的地方建立了非常现代人间化的佛教.许多口号如"心灵环保"被提出和流行. 佛光山大学雄心勃勃, 欲建立仿中国古典书院传统的人文学院. 游览他们建在山上的学院, 一股仙风飘飘之感...仿佛古典辉煌再现. 相形之下, 去年游杭州万松书院的时候,虽然美景不胜收, 但却有一种"人去楼空"的凄凉之感.

全社会的关注,除了媒体, 也许另外很重要的是各级政府领导人开始明白新的概念, 还有企业...

而这似乎也是台湾出现的迹象.

而与之相反的极端落后的令知者心痛不已的是以下现象:

因为没有全社会的关注, 因为社会试图回避这样的问题,从而将如心理医院这样的地方设立在城市边缘, 与火葬场为邻!!!

关注心灵是将心灵被看见,将悲伤被看见, 将不幸被看见, 从而以温暖的目光慰籍,鼓舞康复....和对痛苦的预防...

以下既为朋友发来的这篇文章:

 "关于幸福，就我个人当前的心境，说说自己的体会与感悟：
曾经听过这样一个说法，说的是，人心有四种境界；自下而上分别为，欲、情、爱、慈悲。而我们的心境，会在自己的周遭形成一个“场”；在人与人相处的时候，这样的“场”，便会影响到周遭的环境（包括他人）；然后，外界的种种，再折射回我们的内心...
之所以从“心境”谈起，自然是因为，大家都熟悉的一句话，境由心生。幸福，何尝不是一种心境？
前面几个朋友提到了“欲望”这个词，有着许多生动的描绘，还提出了许多在我看来很值得深入思考的“疑问”。
其实，依照我的看法，那些所谓的“欲望”，绝大多数，都是各种“欲”与各种“情（结）”的“综合品”...（即，前述人心的前两种境界）
所以，我非常喜欢并且认同博主开篇写的那句：其实人的＂欲望”除了最基本的生理性的那屈指可数的几个外, 其他的都是你和其它人一起＂创造”出来的。
那么为何会有这些“情结”，我觉得或许用一句话可以概括：曾经的那些（被）爱“不完全”。假如我们能足够诚实地面对自己，其实不难发现，我们所作的一切，无非都是为了获得，更多的爱、更纯粹的爱、更完整的爱、更完美的爱、更强大的爱......要知道，孩童时如若欠缺了一个“拥抱”，可不是长大后用十个“拥抱”就能弥补回来的啊！

 那么第三种心境所说的爱呢？
在我看来，爱，是一种神性的力量；是一种强而有力地感觉；能让生命得以张扬...
第四种呢？慈悲。
我所体会和理解的慈悲，是另外一种形式的“爱”。我管它叫做，带着悲伤的爱。
若与第三种心境相比：
慈悲是无力的，爱却是充满着力量的；
慈悲是对生命的包容，爱是对生命的承载；
慈悲无法给生命带来直接的“情”或“欲”上的满足，爱却可以让这些生命的“需要”得以满足；
慈悲的背后，依赖的是客观理性的智慧；爱的背后，隐藏着大多是某种感性的“幻想”；
......
那么幸福需要怎样的心境？
就我个人的感受，一个人若要真实地获得幸福，内心最少需要有这样两个“源泉”（并且，是缺一不可）：
一个是“爱”，一个是“慈悲”。（注意：这里当然包括了，慈悲“背后”所必然存在的智慧；以及，爱“背后”所必然存在的某种原生自恋式的“幻想”）"

无名氏三的这个评论很长,我最感兴趣的是她/他将爱和慈悲分开的思想. 很难说我完全同意她/他的语言描述, 不过这里似乎蕴涵着一些很值得分化, 精细化的思想潜能.转出来欢迎讨论. 但希望讨论这个可能很热的题目是比较理性平静的. 各人谈各人的观点, 并不一定期望都能一定互相理解和没有误解(如果能当然最好),尊重他人,谨慎发表自己对别人的评价. (本博主保留删除评论的权利).     

一些博友似乎感到这是在呼唤博爱,而后有进一步的联想,想象到一些口中喊博爱但实际行动上却完全不是那么回事的人物形象.

另外一些博友感到反应平平,或者想到教堂的祈祷词.

当然还有其他反应, 就不一一列举.

我想各种反应都各有它的理由.

而我这里想写的却是因此而诱发的我的联想,基于这样的联想而产生的一个主题.

我想到的是我们传统的集体主义的伦理教育,这些教育浸染了我的少年时代(6,70年代).而到了80年代,我的青年时代,另一种思潮来临:个性解放的思潮,自我的思潮.后来我到了澳大利亚,真正接受西方教育...时光轮回已经几十年.

在很长一段时间中,我感到我们传统的一些伦理教育有些问题,激情批判无数,但到后来时常觉得那些激愤之词也许并没有抓住要领.

这些问题过于庞大,这里倒想捡个看的比较真切的说.

这可以从心理治疗的一个重要研究说起. 心理治疗研究需要研究人们如何改变,为什么改变.

研究者们发现有两个层次的改变. 第一层次的改变属于浅层次的改变.他是一种表面行为上的改变.他们之所以改变, 是因为他们感到或者因为被告知应该改变而改变. 而第二个层次的则是深层的改变, 就是说引导他们行为的深层发动机变了. 这深层发动机是什么呢? 就是我们深层的情感洪流.

举一个例子:

一对夫妻,丈夫有了离婚的冲动, 妻子来找我做咨询. 她最关心的是, 怎样做才能留住丈夫呢?

我当然可以教她一些基本行为原则,几次之后,她回来告诉我,她按照我说的去做了, 还有点效果.丈夫没有那么执意要离婚了.

可是立即我就感到了一些问题: 因为她不断提出更多细节上怎么做的问题.(我想很多朋友之间在这种情况下的出主意就是这样进行最终朋友精疲力竭).

以上就是一个第一层次改变的例子.

问题在哪里? 问题在于, 人类行为纷繁复杂, 你机械地学会了某种应对行为,但是对方行为变了,你又该如何办呢? 问题在于, 妻子强烈的想抓住丈夫的冲动(或者丈夫想强烈地抓住妻子的冲动)源于我们生物逻辑的依恋系统,虽然这无可厚非,但是它不一定管用.

为什么呢? 因为在孩子从幼儿长成成人的过程中,如果他的依恋系统不发展成一种成年人的方式(当然可以其中包含一定的孩子成分),而仅仅停留在孩提时代的话, 它就难于适应成年世界的复杂的需求.

妻子(或者丈夫)她面对的是个复杂的任务:他们的情感在哪里断裂了,这种断裂发生之前一刻, 她的情感属于怎样一种状态? 在丈夫心中究竟产生了什么? 他们复杂的一来一往如何形成一种舞蹈的模式? 那么她要重新恢复情感连接, 她的情感世界需要发生什么? 能发生吗? 如何发生?

所有这一切就是属于第二层次改变的内容.

关键就在于情感. 亚里斯多德说:

“愤怒是很容易的,但是在什么时候, 面对什么人,以什么方式,多大程度表达愤怒,却是一件不容易的事.”

我把它改一下: “爱欲是容易的, 但在什么时候,面对什么人, 以什么方式,多大程度,表达爱欲, 从而取得情感的联系—亲密却不是容易的.”

我想, 这里也许包含人类文明最精致的地方: 理性与感性,生物性与社会性在这样的任务中相遇.

同理,我将此引申到伦理教育.我想, 伦理教育的根本在于情感教育. 生活于此世,我们如何和我们的同胞和平相处,发展情感的亲密纽带, 而在这种纽带中,我们发展自己的人格,成长我们的独特性和圆融性, 不是伦理的本质意义吗?

我想最后回到博爱这个题目.

其实, 我在那首幸福祈祷词中感到的不是博爱这个词, 它不是合适地表达我对这首词的感受的词语

我想用的词语是:悲悯.

悲悯首先是建立在对我们命运之悲的深切感受和体认之上,而我们每个人皆属于人类从而无法逃避这种命运, 它在心中放大成一种海洋般的情感, 在这种情感之中我们不再只是彼此对立冲突的分离个体.而如果我们不再是分离孤立的个体, 无数挣扎苦痛皆瞬间消散: 这是顺从,这是原谅,这最关键的是不再怨恨; 这时候, 你可能眼泪四溢, 突然有一种轻松的感觉, 而后一种柔暖温和的情感在那背景之中冉冉升起……于是于是, 它也许渐渐变成一种热的情感,愈来愈强大,它最终变成一个WISH:

一个强望, 一个大愿,一个祈祷, 也许最后变成无数的行动….

悲悯的海洋一般的融化感受与婴儿的不同,她/他在其中失去自己, 但又没有失去自己;她/他在其中所体验的是充实和充沛;悲悯是为己的, 但又为人...

悲悯可能是瞬间的感受, 也可能成为一个时期, 或者一个人的情感的调子,一个情感的背景;悲悯是一种潜能, 一种蓄势待发的状态,准备着被诱发引入慈悲行动,就象受害者态会随时被诱导引入控诉行动一样;当然因为我们大多都非圣,它必然和其他许多情感背景共存.

当然这是我很个人化的对悲悯的一种感觉和解释.  然而我高度同意,无论是佛教, 还是当代心理学中的一些潮流: 将悲悯(COMPASSION)作为幸福训练中至关重要的一课.